海德格承接胡塞爾的現象學問題，但不把研究重心放在孤立意識如何表象對象，而是追問人如何已經置身於一個有意義的世界。《存在與時間》以「此在」分析人的存在方式，強調理解、關懷、情境、工具使用、共在與時間性。世界首先不是一堆中性的物件，而是由用途、關聯、任務與他人構成的意義網絡。
海德格的現象學通常被稱為詮釋學現象學或存在現象學。它與胡塞爾的先驗現象學有重要連續性，也有方法與哲學目標上的差異。閱讀時不宜把「在世存有」簡化成一般的「身處環境」，而要注意它對存在理解與意義條件的追問。
思與行
- 觀察一項日常工具如何在順利使用時退居背景，故障時才變成被注意的對象。
- 描述一個任務所涉及的工具、他人、時間安排與目的，理解世界如何以關聯網絡出現。